Ausgehend von einer Standortbestimmung des menschlichen Körpers und seiner Funktionselemente – Verdauung, Fortpflanzung, Bewusstsein, u.a. – planen wir individuelle, strukturelle oder handlungsorientierte Phänomene (künstlerisch) zu untersuchen und hieraus erwachsende politische, gesellschaftliche, aber auch metaphysische Fragestellungen zu bearbeiten und zur Diskussion zu stellen. Gleichsam planen wir, die Positionierung des menschlichen Organismus – als biologisches ebenso wie als gesellschaftliches Phänomen – zu befragen, indem wir künstlerische Positionen präsentieren, die sich mit normativen Konzepten wie Gesundheit und Krankheit auseinandersetzen, deren Systematik untersuchen oder sie infrage stellen. Zum Dritten bildet die Untersuchung der Performanz des organischen Lebens ebenso eine Grundlage der Auseinandersetzung – in gleichem Maße mit biologischen Grundlagen, ebenso wie mit neuartigen künstlichen und synthetischen Formen des Lebendigen, denen wir uns in zukünftigen Ausgaben der Reihe widmen wollen.

Die ökologische Krise unserer Zeit – Warum können wir nicht schnell und effizient handeln?

Diese Standortbestimmungen programmieren wir vor dem Hintergrund der ökologischen Krise, deren Dringlichkeit in den vergangenen fünf Jahren in Deutschland und der westlichen Welt eine breitere gesellschaftliche Akzeptanz erfahren hat, während Handlungskonzepte zu deren Linderung nach wie vor in weitaus zu geringem Maße umgesetzt werden. Was macht es so schwer, andere Beziehungsmodelle zur Ökosphäre, deren Bestandteil wir sind, zu entwickeln, in Funktion zu setzen und zu etablieren? Braucht es eine andere Positionierung, ein anderes Verständnis des menschlichen Organismus – in seinen Funktionalität, in der Selbstwahrnehmung, im Denken von Handlungskonsequenzen – oder braucht es ein anderes ökonomisches und gesellschaftliches System als den extraktivistischen Kapitalismus – oder beides? Und was sonst noch?

Im Rahmen der Reihe wollen wir uns zum einen neuartige Verortungen erschließen, ebenso wie an der politischen Frage arbeiten, welche Handlungsszenarien aus diesen Verortungen erwachsen und wie sie umgesetzt werden können. Gleichsam wollen wir analysieren, warum sie bislang nicht umgesetzt werden und welche anderen Ansätze wir benötigen, um aus unseren Handlungsblockaden herauszufinden.

Holobiont_innen widmet sich der Standortbestimmung und Funktionsweise des menschlichen Körpers und vereint vier choreographische und theatrale Arbeiten von Fabrice Mazliah, Layton Lachman sowie Antje Velsinger und Sepidar Theater sowie diskursive, essayistische und künstlerische Beiträge des Biologischen Medientheoretikers Peter Berz und des Berliner Zentrum für Kunst und Urbanistik (ZK/U).

Ausgangspunkt der programmatischen Auseinandersetzung ist die Symbiosetheorie von Lynn Margulis, welche der Beachtung des Prinzips von Austausch zwischen organischen Strukturen und deren symbiotischem Verschmelzen, komplementär zur Mutation als Grundprinzip der Evolution, zum Durchbruch verholfen hat.

Der menschliche ebenso wie jeder andere Organismus ist geprägt von mannigfaltigen symbiotischen Beziehungen – sowohl innerhalb des eigenen Körpers, der eigenen Organe, wie auch im Austausch mit der ihn umgebenden Ökosphäre. Die Grundlage dieser symbiotischen Beziehungen sind die Prinzipien von Bewegung und Dynamik, aus denen – nach Margulis – die Fähigkeit, sich zu verbinden erst erwächst. Bewegung ermöglicht Anpassung und damit das Einfügen in neuartige Umgebungen – die Entstehung von Eigenbewegung stellte evolutionshistorisch für bestimmte Mikroorganismen und Zellorganellen einen entscheiden Entwicklungsschritt dar. Bewegung ermöglicht symbiotische Entwicklungen – im Gegensatz zu mutierenden und damit verdrängenden Entwicklungen.

Insbesondere westliche Körperkonzepte und damit korrespondierende Beziehungsstrukturen zwischen Körpern genauso wie mit anderen organischen und anorganischen Elementen haben sich von der Idee und einem Denken integrativer Strukturen innerhalb einer Ökosphäre immer weiter entfernt und anstatt dessen abstrakten oder auch extraktiven – und insbesondere dominierenden – Beziehungsperspektiven den Vortritt gelassen. Das Verständnis des menschlichen Körpers – sowie gleichsam jedes anderen Lebewesens – als symbiotisches Kraft- und Transformationswerk ist dabei in den Hintergrund getreten. In unserem ersten Programm der neuen Reihe Theater des Lebendigen mit dem Titel Holobiont_innen widmen wir uns diesem symbiotischen Mechanismus des Lebendigen sowie möglichen neuartigen Beziehungsmodellen.

Der Begriff Holobiont_in bezeichnet den Metaorganismus, der einen Wirt ebenso wie die ihn bewohnenden anderen Mikroorganismen umfasst. Gemeinsam bilden sie eine komplexe Einheit, die wiederum in mannigfachem Austausch mit der sie umgebenden Ökosphäre steht. Die Idee eines funktional abgeschlossen Organismus ist damit hinfällig, während dieser anders reflektierte Körper insbesondere über die Dynamiken des Austauschs mit vielen anderen Systemen neu zu denken ist.   

Sowohl Fabrice Mazliah (Embodying Bodies), wie auch Layton Lachman (infinity kiss) haben sich intensiv mit Lynn Margulis Theorien auseinandergesetzt und sie zum Ausgangspunkt ihrer choreographisch-theatralen Projekte gemacht. Antje Velsinger beschäftigt sich in ihrer neuen Arbeit GOODBYE/FAREWELL mit der Geste des Verabschiedens als Handlungsprinzip und Verarbeitungen von Verlusten im Kontext der ökologischen Krise. Worauf können wir verzichten, worauf offenbar nicht? Sepidar Theater schließlich nehmen eine Neuverortung der Mensch-Tier-Grenze vor und schließen damit den Kreis der Standortbestimmungen in unserem diesjährigen Programm ab.

Am letzten Oktoberwochenende und am ersten Novemberwochenende haben wir mit dem biologischen Medientheoretiker Peter Berz einerseits eine diskursive Position zur Arbeit von Lynn Margulis eingeladen und mit einer Präsentation des Projekts Beecoin des Zentrum für Kunst und Urbanistik (Berlin) ein künstlerisches Projekt, welches eine konkrete Handlungsebene zur Abstimmung der lebensweltlichen Bedürfnisse von Bienen und Menschen, die dieselbe Ökosphäre teilen, vorschlägt.

Die erste Ausgabe dieser Reihe »Theater des Lebendingen – Holobiont_innen« wurde gefördert im Rahmen der Allgemeinen Projektförderung durch das Ministerium für Kultur und Wissenschaft des Landes NRW und NRW Landesbüro Freie Darstellende Künste sowie durch die Kunststiftung NRW.

Die – rationale ebenso wie emotionale – Negation begründet das Vermögen, eine andere, eine bessere Zukunft zu erträumen und ein Unbehagen gegenüber gegenwärtigen Verhältnissen zu verspüren – eine der wichtigsten Quellen dafür, sich zu entschließen, eine politische Position öffentlich zu vertreten. Einerseits also Überforderung und Angst vor dem Fortschritt und andererseits Negation als Quelle für ein Aufbegehren, für Empowerment, für Veränderung. Mit diesem Spannungsfeld, den hieraus entstehenden politischen Handlungsfeldern, mit den Schwellen und deren Überschreitung, mit dem Gefühl der Empörung, des Ressentiments – des Zorn aber auch der daraus erwachsenden Hoffnung wollen wir uns in der zweiten Reihe der Erkundungen am Theater im Depot beschäftigen. 

Zorngeladene Handlungen – auf den Straßen und an der Wahlurne – dominieren zur Zeit in vielen Gesellschaften. Dem Gefühlskosmos der Negation kommt dabei eine doppelte Bedeutung zu: Zorn einerseits als Regung, die blind macht für das rationale Argument, als Zustand, der Verständigung verunmöglicht und offen macht für politische Verführungen. Verführungen, die die Grundlagen des gesellschaftlichen Zusammenlebens infrage stellen. Andererseits wird Zorn – wiederum als Impuls der Negation – zum Auslöser dafür, sich zu erheben, aufzustehen und für etwas zu kämpfen oder etwas aktiv zu bekämpfen, womit Bürger*innen in einer historischen Situation nicht einverstanden sind. Ob dies positiv oder negativ zu bewerten ist, ist dabei immer stark von der eigenen Perspektive abhängig.

Der blind machende Zorn wird in unseren westlichen Gesellschaften verbunden mit den sogenannten populistischen Bewegungen. Der Historiker Uffa Jensen stellt in seinem Essay „Zornpolitik“ (Berlin 2017) heraus, dass „moderne Gesellschaften Ressentiments“ produzieren, „weil sie Partizipationsversprechen niemals vollständig einlösen können.“ Das hierdurch ausgelöste Gefühl der fehlenden Anerkennung eigener Bedürfnisse und Interessen, welches, so Jensen, in einem fortwährenden grollenden Ressentiment resultiert, formiere sich durch einen konkret gefühlten Anlass zu einem starken Gefühl der Ablehnung und breche sich Bahn. Grollende seien auf der Suche nach Situationen, in denen sie solche starken, echten Gefühle empfinden könnten. Das Wandeln in den Landschaften des Zorns wird also selbst zu einem kathartischen Akt der Erlösung aus der eigenen Ressentiment-geprägten Lethargie. Mögliche Objekte des Zorns sind immer wieder kulturell oder ethnisch andere – als Sündenböcke – ebenso wie die gesellschaftlich anderen – zurzeit etwa die angeblich herrschende Klasse, die vermeintlich die wesentlichen Entscheidungen trifft, ohne die „Stimmen aus dem Volk“ zu beachten. Bewegungen, die derlei Ressentiment-Politiken verfolgen, konnten wir in den vergangenen Jahren zur Genüge beobachten. Die Polarisierung, die durch die starke Gefühlsregung zum Ausdruck kommt, offenbart neben der negativen Erregung zusätzlich ein Gefühl der Angst, welches im Zorn implementiert ist. Ausgehend von der eigenen sozialen Lage empfinden die Zornigen eine Ohnmacht, die vor der Komplexität zeitgenössischer Gesellschaften kapituliert und einfache Lösungskonzepte sucht – oft in einer regressiven Art und Weise. Diejenigen, die die Komplexität vorgeblich durchschaut haben und fähig sind, sich in diesen komplexen Landschaften zu bewegen, an ihren zu partizipieren und sie zu gestalten, haben für die Zornigen entsprechend häufig nur Spott und Missachtung übrig – eine doppelte Kränkung ist die Folge. Wie aber können diese beiden Gruppen aufeinander zugehen, also die, die der Komplexität begegnen wollen und können, und diejenigen, die versuchen ihr auszuweichen?

Jensen beschreibt die Notwendigkeit, sich über gesellschaftliche Gefühle zu streiten. Den Theatern wird aus den Ressentiment-geladenen Bewegungen vorgeworfen, selbst zu Institutionen geworden zu sein, in denen nur noch bestimmte Formen der Empörung bzw. der Kritik zugelassen sind. Der Frage, ob an dieser Behauptung etwas dran ist, sollten sich die Theater und andere Kulturinstitutionen selbstkritisch stellen – was natürlich in keinster Weise bedeuten kann, diskriminierenden Artikulationen oder Meinungen die Tür zu öffnen und eine Bühne zu bieten. Gleichzeitig lässt sich ebenso konstatieren, dass viele nicht der heteronormativen weißen Mittelschichts-Ordnung entsprechende Positionen auf den Bühnen noch immer gar keine oder eine viel zu geringe Repräsentanz gefunden haben. Wie lässt sich beiden Seiten gerecht werden ohne sich einem Ausschließungswettbewerb hinzugeben?

Ein Ansatz könnte sein, für einen Moment von den konkreten politischen Artikulationen zurückzutreten und sich den ihnen zugrunde liegenden Gefühlen in einer größeren Bandbreite zu widmen – bevor sie zu einem Ressentiment, bevor sie zu einer verfestigten Meinung geworden sind. Dies jedoch erfordert Offenheit und eine gewisse Furchtlosigkeit – in den Institutionen ebenso wie im Publikum.

So bearbeitet Rolf Dennemann im neuen Stück der Gruppe artscenico, Die Erregten. Bilder und Worte der Empörung, den Zorn alter Menschen in einem privaten Kontext. Er beschäftigt sich also mit einer Gruppe, der er selbst angehört und die in den gegenwärtigen Arbeiten nicht nur in der freien Szene enorm unterrepräsentiert ist.

Einem anderen Momentum geht die Kölner Gruppe Polar Publik um Eva-Maria Baumeister nach. In ihrem Projekt SING ANOTHER SONG! – PROTEST! geht es um den Moment, wenn individuelle Gefühle des Unbehagens, der Empörung und der Negation zu einer öffentlichen politischen Manifestation werden, wenn Menschen sich also entscheiden, mit ihrem Körper einen Platz im öffentlichen Raum einzunehmen und ihre politische Meinung allein schon durch diese Anwesenheit zu artikulieren – zusammen mit anderen, mit denen sie eine Masse bilden. Dieser Moment ist ein Moment, der Mut erfordert, denn er exponiert eine Meinung und die Person macht sich durch die öffentliche Artikulation angreifbar. In der Bundesrepublik, in der das Recht auf öffentliche Meinungsäußerung in der Verfassung festgehalten ist und von der Polizei – solange keine verfassungsfeindlichen Aussagen getroffen werden – durchgesetzt wird handelt es sich bereits um ein erhebliches Risiko. Welch ungleich größerer Schritt ist es jedoch, sich in einer diktatorisch regierten Gesellschaft, wie zuletzt in Belarus oder im Iran und zaghaft auch in Russland dazu zu entschließen, den Unmut über gesellschaftliche Verhältnisse auf die Straße zu tragen?

Robert Ssempijja aus Uganda verhandelt in You judge seine Umgangsweisen mit den Erwartungshaltungen, die ihm aus seiner Familie und seiner Herrkunftsgemeinschaft entgegen gebracht werden. Diese Themen implizieren ebenso eine Auseinandersetzung mit seiner Künstlerexistenz auf dem europäischen Markt der Performing Arts. So öffnet er mit seinem Stück einen Reflexionsraum, in dem sowohl die Auseinandersetzung mit seiner persönlichen Familiengeschichte Platz findet ebenso wie er sich und dem (europäischen) Publikum die Frage stellt, welche Augen ihn in den hiesigen Theatern auf welche Weise betrachten.

Dido, der Protagonist in Dieudonné Niangounas Stück De ce côté konfrontiert uns mit der Zerrissenheit eines westafrikanischen politischen Flüchtlings, der in Europa Zuflucht vor Verfolgung gefunden hat. Die Figur, die als Schauspieler jedoch keinen Weg auf die europäischen Bühnen findet, wird geplagt von Schuldgefühlen und der Frage, wo ihr Platz in dieser ihr fremden Umgebung sein könnte. Wo ist ihre Position und wie kann sie zu einem Publikum sprechen – und zu welchem? Das Stück konfrontiert uns mit ihrer in Europa empfundenen Fremdheit – gegenüber dem neuen Lebenskontext ebenso wie gegenüber sich selbst. Es lädt ein europäisches Publikum auf diese Weise ein, dem Gefühl der Fremdheit aus einer afrikanischen diasporischen Perspektive nachzuspüren.

Martin Ambara schließlich präsentiert seine aktuellen Recherchen in der
(Lecture-)Performance Sundeita Keita und die Manden Charta. In diesem Manifest, welches im 13. Jahrhundert in der Sahelzone formuliert wurde, sind die Menschenrechte bereits Jahrhunderte vor ihrer Verabschiedung durch die Generalversammlung der Vereinten Nationen nach dem zweiten Weltkrieg aber auch Jahrhunderte vor ihrer Erfindung im Umfeld der Revolutionen im 18. Jahrhundert – so die westliche ideengeschichtliche Erzählung – prototypisch formuliert. Das Unwissen über diese Charta und deren Irrelevanz in den heutigen Diskursen der Menschenrechte konfrontieren uns einmal mehr mit der Arroganz, mit welcher die Europäer*innen oder sog. westliche auf afrikanische Kulturen und deren Geschichte schauen – nämlich meistens gar nicht. Martins Projekt, welches wir in einem ersten Schritt 2022 als Präsentation von Recherchematerial präsentieren, eröffnet eine Diskussion, die diese ideengeschichtliche Isolation aufbricht und vor allem auch andere Überlieferungsformen historischer Kontexte in den Mittelpunkt stellt. So bereitet er mit seinem Projekt den Weg für eine postkoloniale Neugestaltung der Fundamente politischer, gesellschaftlicher und kultureller Plattformen, auf denen sich westliche Kulturen und solche des globalen Südens gleichberechtigter begegnen können.